24^ème Dimanche A 2023

            La parabole que nous venons d’entendre nous met au cœur de l’Evangile annoncé par Jésus Christ qui est un évangile de miséricorde en nous mettant définitivement en dehors de la loi du talion. Par la même occasion, cet évangile peut nous aider à mesurer nos insuffisances dans notre compréhension de la Bonne Nouvelle. La question que pose Pierre en effet montre son immaturité foncière dans laquelle nous pouvons tous plus ou moins nous reconnaître : « Seigneur, lorsque mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois dois-je lui pardonner ? jusqu’à sept fois ? ».

          Il faudra à Pierre, pour sortir de cette mentalité de la loi du talion « œil pour œil, dent pour dent », qui demeure comme un principe inconscient indépassable au fond de sa question sur les limites qu’on doit poser au pardon, passer par l’aveu terrible de son échec moral après le scandale de la Croix, être transpercé par le regard de Jésus au moment de sa trahison et finalement au bout d’un cheminement douloureux, recevoir l’Esprit Saint au jour de la Pentecôte, qui enfin fera de lui un homme nouveau, arrivé à l’âge adulte de la foi. Désormais il aura compris combien, devant l’immense douleur de Jésus crucifié, rédempteur du monde, sont affreusement mesquines nos propres revendications de réparations pour les injustices que nous avons pu subir tout comme nos rancunes tenaces. Il saura alors, comme la parabole d’aujourd’hui nous le montre, que nous sommes tous et chacun des débiteurs insolvables devant la miséricorde infinie de Dieu.

          En fait, la parabole que nous avons entendue, qui nous montre l’ingratitude révoltante d’un homme sans pitié peut être un miroir pour nous aider à réaliser notre propre ingratitude foncière vis-à-vis de Jésus, notre Rédempteur. Notre aveuglement vis-à-vis de notre situation réelle en effet, tend à nous faire voir comme un dû les dons divins que nous recevons, même le plus grand de tous, notre rédemption.

         Regardons de plus près cette parabole. Il s’agit, nous l’avons entendu, d’un serviteur incroyablement endetté qui, à peine avoir été remis de sa dette pharamineuse, au montant incalculable - et qui lui a été remise entièrement grâce à la compassion magnanime de son maître - , se trouve lui-même incapable d’éprouver la moindre pitié envers quelqu’un qui ne lui doit qu’une somme totalement dérisoire au regard de ce que, peu avant, il devait lui-même à son maître. C’est comme s’il trouvait tout à fait naturel qu’il soit absous de sa dette immense envers son maître, sans que pour autant qu’il se sente obliger de l’imiter, même pour des peccadilles.

            D’où vient cette incapacité, que nous voyons ici de façon si flagrante, de pardonner « du fond du cœur » à celui qui nous doit ? D’où vient, autrement dit, la dureté du cœur qui va parfois même jusqu’à se complaire dans le ressassement d’injustices passées contre nous ou de maltraitances réellement subies, qui nous ont marqués profondément au fond de nous-mêmes, jusqu’à constituer une blessure qui ne peut se cicatriser ? Cette incapacité de pardonner provient du fait qu’on n’a pas ou très peu réalisé encore le prix de notre salut. Le salut reste pour nous une idée abstraite : un article de foi cru, sans doute, au niveau intellectuel comme une vérité dogmatique à croire, que bien évidemment nous n’aurions jamais l’idée de remettre en cause, mais qui reste en nous une vérité non encore vraiment réalisée existentiellement. On en reste au fond à cet état immature que traduisait la question de Pierre : « combien me faut-il pardonner, jusqu’à sept fois ? » Bien sûr, nous ne sommes plus comme Lamech qui disait : « Caïn sera vengé sept fois, Et Lamech soixante-dix-sept fois ». Nous sommes raisonnables, nous ne voulons même peut-être plus « rendre le mal pour le mal », mais de là à pardonner jusqu’au « fond du cœur », il y a loin comme on dit, de la coupe aux lèvres.

            Cette incapacité provient du fait que notre esprit ne réalise pas la miséricorde infinie de Dieu dont nous sommes débiteurs, ne serait-ce même que d’une manière encore très superficielle. Nous n’arrivons pas à dire en vérité, comme le psalmiste, : « Comment rendrais-je au Seigneur pour tout le bien qu’il m’a fait ? » Le prix payé en rançon de notre péché, sur le bois de la Croix, par pur amour pour nous, nous reste encore quelque chose de vague. L’amour fou qui a fait descendre Jésus Christ, « Dieu né de Dieu, Lumière née de la Lumière », jusqu’au fond de notre misère humaine pour nous tirer de l’horreur du péché ne nous a pas encore vraiment touché.

          Être vraiment touché par cet amour, par contre, ou commencé à l’être, c’est faire l’expérience d’unir notre blessure à la sienne et de réaliser soudainement la disproportionnalité extrême entre la minceur de notre générosité et l’immensité de l’amour divin envers chacun de nous. Si nous avons le bonheur de faire cette douloureuse et humiliante expérience de ce quasi manque total de réciprocité entre l’amour divin et notre amour si déficient, alors, sans doute, pourrons-nous commencer à, sinon effectivement, pardonner du « fond du cœur » les torts qu’on nous a faits, au moins désirer pouvoir les pardonner.

          L’enfer c’est le refus du pardon. Dans la parabole c’est finalement le salaire du débiteur impitoyable au cœur endurci. Il est condamné à rembourser éternellement le prix de son ingratitude.

          C’est de l’enfer que Dieu nous rachète en Jésus Christ en nous apprenant à aimer en imitant Dieu, c’est-à-dire à sortir de la logique de la rétribution, de la logique du calcul qui me fait donner à autrui ni plus ni moins que ce que je lui dois ou qui me fait lui réclamer mon dû sans la moindre pitié. Le Père Alexandre Men, un martyr russe des temps modernes, a écrit un livre dont le titre était « l’évangile n’en est qu’a son commencement ». Puissions-nous commencer à réaliser, ne serait que très faiblement, l’amour miséricordieux infini dont nous sommes aimés (et dont nous sommes débiteurs), pour pouvoir réaliser avec quel amour, par la grâce, nous devons aimer en acte et de tout notre cœur, jusqu’à même notre ennemi.    

                                                                                                                                     14^ème dimanche 2023

L’évangile que nous venons juste d’entendre est sans doute une des pages les plus consolantes de tout le Nouveau Testament. Mais en même temps cette page vient comme un paradoxe car elle se situe peu après que Jésus ait dénoncé très sévèrement avec des paroles terribles, le manque de foi de ceux qui, normalement, devaient être les plus disposés à le recevoir, notamment les gens de Capharnaüm, village au centre de sa prédication galiléenne. Or Jésus, après avoir constaté l’échec de sa prédication, d’une manière tout à fait paradoxale, jubile et laisse exploser sa joie intérieure en déclarant : « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits. »

Nous touchons là, par ces mots, le fond même du mystère du Royaume que Jésus vient annoncer. Il s’agit véritablement ici d’une apocalypse, autrement dit d’un découvrement d’un mystère caché que seuls les « tout-petits », les  νήπιοι, les humbles de la terre, c’est-à-dire ceux qui sont aux yeux du monde ni sages ni savants, sont aptes à recevoir.

Mais Jésus va plus loin, il précise l’objet de ce qui fait sa jubilation. Il dévoile le fond de la révélation, qu’il est venu apporter au monde enfin rendu capable de le recevoir : la relation éternelle qui existe entre Lui-même et son Père : « Oui, Père, tu l’as voulu ainsi dans ta bienveillance. Tout m’a été remis par mon Père ; personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler. » Seuls les « tout-petits » sont qualifiés pour recevoir cette révélation de l’amour éternel de Dieu.

Or, peu avant cette déclaration si sublime, dont le Père Lagrange disait qu’elle était : « la perle de Matthieu d’une grande valeur » lors d’une critique acerbe de sa propre « génération », incapable de l’accueillir, Jésus l’avait comparé à des gamins stupides qui n’arrivent même pas à jouer les uns avec les autres : « nous avons joué de la flûte, et vous n’avez pas dansé : nous vous avons entonné un chant funèbre, et vous ne vous êtes pas frappés la poitrine ». Cette génération en effet est incapable de recevoir les signes, incapable de recevoir ni Jean le Baptiste ni Jésus pour ce qu’ils sont vraiment. Cependant Jésus déclare malgré tout : Mais la sagesse de Dieu a été reconnue juste à travers ce qu’elle fait. »

Autrement dit, le plan de Dieu, sa Sagesse éternelle, la main providentielle qui gouverne toute chose ne peut échouer. Comme l’écrivait Saint Exupéry d’une autre manière dans le Petit prince : « Ce qui est essentiel est invisible aux yeux »

Il y a au-dessus de ce que l’on voit, par-delà les événements qui passent, une mystérieuse Sagesse divine. C’est de cette mystérieuse σοφια que seuls peuvent percevoir ceux qui ont « des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ». C’est d’elle dont il était déjà question dans le livre des Proverbes. Cette mystérieuse Sagesse a pour mission de nous faire entrer dans la chorégraphie éternelle. La σοφια, en effet, a l’inverse des gamins stupides ne dédaignent pas de jouer avec les fils de hommes : « Le Seigneur m’a faite pour lui, principe de son action, première de ses œuvres, depuis toujours. Avant les siècles j’ai été formée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre. Quand il établissait les cieux, j’étais là, quand il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, qu’il amassait les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme, quand il imposait à la mer ses limites, si bien que les eaux ne peuvent enfreindre son ordre, quand il établissait les fondements de la terre. Et moi, je grandissais à ses côtés. Je faisais ses délices jour après jour, jouant devant lui à tout moment, jouant dans l’univers, sur sa terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes. »

C’est cela l’objet de la jubilation de Jésus : la révélation donnée aux tout-petits de l’amour divin qui dépasse tout ce qu’on peut imaginer. C’est aussi à propos de cela que Marie dans son magnificat jubilait intérieurement : « Mon âme exalte le Seigneur, exulte en Dieu mon Seigneur … IL renverse les puissants de leur trône, il élève les humbles ». Résumant tout saint Paul dira de son côté : Puisque, en effet, par une disposition de la sagesse de Dieu, le monde, avec toute sa sagesse, n’a pas su reconnaître Dieu, il a plu à Dieu de sauver les croyants par cette folie qu’est la proclamation de l’Évangile.

Après cela Jésus peut conclure. Il est le Nouveau Moïse qui invite à son école. C’est aux anawim, aux tout-petits qu’il adresse désormais son appel « Venez à moi ! mon joug est facile, je suis doux et humble de cœur et vous trouverez le repos de vos âmes ! Ce qui rend mon joug facile c’est l’amour qui me l’a fait porter avant vous jusque sur la Croix. Cet amour qui s’épanche de mon cœur doux et humble et c’est ce même amour qui vous le fera trouver léger, même aux heures les plus noires. »

Nous qui sommes « un petit troupeau », qui avons bien souvent l’impression de voir nos communautés chrétiennes se rétrécirent à vue d’œil, il nous est bon de réentendre ces paroles de consolation que nous adresse Jésus aujourd’hui. Aussi extravagante que cette pensée pourrait nous paraître à certains moments, nous sommes, chacun de nous, dans la mesure, où nous portons son joug, l’un de ces tout-petits pour qui Jésus a exulté. Malgré nos faiblesses (ou à cause d’elles car elles ne sont pas un obstacle bien au contraire) nous pouvons être réconfortés par l’expérience intérieure de sa présence intime : « Christ en nous, espérance de la Gloire ». Que cette certitude illumine nos pas.

 

Assomption de la Vierge Marie

15. 8. 2023

               Avec la célébration de la solennité de l’Assomption de la Vierge Marie nous arrivons proprement à un sommet ou peut-être pour mieux dire au sommet des conséquences du dogme de l’incarnation du Verbe de Dieu en notre chair. Si nous voulons entrer en profondeur dans le mystère de cette fête, c’est là que nous devons d’abord regarder. L’incarnation du Verbe, n’est rien d’autre que la rencontre de la divinité et de l’humanité dans la personne du Christ pour former une « divinohumanité ». C’est la raison d’être et également la condition de possibilité de notre propre résurrection et tout d’abord, comme nous le fêtons aujourd’hui, de l’Assomption de Marie, la mère de Dieu.

 

Solennité du Corps et du Sang du Christ -- 11 juin 2023

Homélie

Aujourd'hui c’est la fête du Corpus Christi - la solennité du Corps et du Sang du Christ. Quelle importance cette Fête peut-elle avoir pour nous en tant que communauté chrétienne, familiale ou monastique ? et qu'est-ce que cette Fête peut nous apprendre sur notre façon de vivre en tant que chrétien et plus précisément en tant que moine (ce qui au fond veut dire la même chose) Je pense que les réponses à ces questions peuvent être trouvées dans le cours de la liturgie eucharistique elle-même - à la fois dans ce qui y est dit et dans ce qui y est fait.