El proceso continuo de nuestra transformación en la imagen de Cristo es también un proceso de conversión continua.
Esta conversion tiene su raíz en el bautismo por el cual hemos sido introducidos en la más radical de todas las conversiones que un ser humano ha podido vivir, es decir la muerte y la resurrección de Cristo.No hay una conversión que tenga sentido sin una relación con ese misterio pascual.
Les origines du monachisme chrétien
(Une version légèrement modifiée de cette étude est apparue dans la revue Louvain, nº 97, avril 1999)
La question des origines du monachisme chrétien en est une qui revient périodiquement. C’est sans doute parce qu’il s’agit là d’une question à laquelle une réponse totalement satisfaisante ne saurait être apportée, des découvertes nouvelles en beaucoup de disciplines connexes la posant sans cesse d’une façon différente.
Monachisme et Gnose
On trouvera ici le texte d'une communication sur "Monachisme et Gnose" donnée à Claremont, en Californie (The Institute for Antiquity and Christianity, Claremont Graduate School) en septembre 1983, dans le contexte d'une Conférence sur les Racines du Christianisme en Égypte.
L'original anglais a été publié dans les Actes de la Conférence: VEILLEUX, Armand, "Monasticism and Gnosis in Egypt", Proceedings of the Conference on the Roots of Christianity in Egypt, Claremont-Santa Barbara, 1986, pp. 271-306
Culture et monachisme
Introduction:
Le monachisme est une réalitétransculturelle, et cela en deux sens différents.D'abord parce qu'il n'est le monopole d'aucune culture.Nous le retrouvons en de très nombreuses traditions culturelles de l'humanité.Chaque fois qu'une culture atteint un certain niveau de spiritualité, apparaît le phénomène monastique (cf. hindouisme, bouddhisme, monde hellénique, judaïsme tardif).Le monachisme est aussi transculturel dans un autre sens; à savoir, que c'est le propre du moine de poursuivre un cheminement solitaire au-delà du support culturel offert par la culture sociale et religieuse environnante.
Die Lectio Divina als Schule des Gebets bei den Wüstenvätern
ARMANDVEILLEUX
Die Heilige Schrift: eine Schule des Lebens
Die Berufung des Antonius, wie sie der heilige Athanasius uns in seiner Vita Antonii überliefert hat, ist wohlbekannt. Der junge Antonius wuchs in einer christlichen Familie der Kirche von Alexandria (oder wenigstens in der Umgebung Alexandriens) auf. Von Kindheit an hatte er die Heilige Schrift vorgelesen gehört. Eines Tages jedoch, als er die Kirche betritt, trifft ihn der Schrifttext, der gerade vorgelesen wird, auf besondere Weise. Es ist die Geschichte von dem reichen jungen Mann, zu dem Jesus sagt: „Wenn du vollkommen sein willst, geh und verkaufe alles, was du hast und gib es den Armen. Dann komm und folge mir nach. Du wirst einen Schatz im Himmel haben.“ (Mt 19,21)
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THE MONASTIC WAY OF CONVERSION
Lecture given at the American Benedictine Academy in 1984 and published in The American Benedictine Review (37:1, March 1986, 34-45)
The monastic call is ultimately a call to unity. And that unity can only be reached through a long journey implying successive deep transformations, that is, through a long conversion process.
Such a conversion is rooted in baptism, by which we are introduced into that most radical of all the conversions lived by a human being, the death and resurrection of Jesus Christ. No conversion has any meaning without a relationship to that paschal mystery.
La lectio divina como escuela de oración en los Padres del desierto La Escritura, escuela de vida
La vocación de Antonio, como ha sido descrita por Atanasio en su Vita Antonii, es muy conocida. Un día el joven Antonio, formado en una familia cristiana de la Iglesia de Alejandría (o en todo caso de la región de Alejandría), y que había escuchado leer las Escrituras desde su infancia, entra en la iglesia y se siente especialmente "tocado" por el pasaje evangélico que escucha leer: se trata del relato de la vocación del joven rico: "Si quieres ser perfecto, ve, vende cuanto tienes, dalo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo. Tú ven y sígueme." (Mt. 19, 21; Vit. Ant. 2)