1 February 2025 - Saturday of the 3rd week in Ordinary Time

Heb 11, 1-2.8-19; Mk 4, 35-41

Homily

          On the seventh day of creation, God rested. After creating, over the previous six days, a universe that knew lightning and thunder, storms and hurricanes, volcanoes and earthquakes, God rested calmly because, he had set limits that these powers of nature could not cross.

January 29, 2025 – Wed. week 3 - even

He 10, 11-18; Mk 4, 1-20

H O M I L Y

          Farming and gardening can be a good school of patience, confidence and letting go. Once we have put the seed into the ground and watered it, we can only wait with patience. For some time, there is no way of knowing for sure whether the seed will grow or not. We can act in various ways on the conditions that may foster growth. But there is no way for us of affecting in any manner the growth process itself.

29 janvier 2025 – Mercredi - semaine 3 du Temps Ordinaire

He 10, 11-18; Mc 4, 1-20

Homélie

          L'agriculture et le jardinage peuvent être une bonne école de patience, de confiance et de lâcher-prise. Une fois que nous avons mis la graine en terre et que nous l'avons arrosée, nous ne pouvons qu'attendre avec patience. Pendant un certain temps, il n'est pas possible de savoir avec certitude si la graine va pousser ou non. Nous pouvons agir de diverses manières sur les conditions susceptibles de favoriser la croissance. Mais nous n'avons aucun moyen d'influencer de quelque manière que ce soit le processus de croissance lui-même.

          Les prophètes d'Israël, ainsi que Jésus lui-même, venaient d'un peuple composé essentiellement d'agriculteurs et de pêcheurs. C'est pourquoi ils utilisent souvent des images et des paraboles qui traitent de la vie et de la croissance lorsqu'ils parlent du Royaume de Dieu.         

          Ce qui est remarquable dans l'Évangile d'aujourd'hui, c'est que nous n'avons pas seulement une parabole, mais en même temps une parabole et son interprétation. C'est très inhabituel, d'autant plus que l'usage classique de la parabole impliquait une technique selon laquelle le rabbin ou le maître amenait progressivement ses auditeurs à tirer eux-mêmes la leçon de la parabole. C'est pourquoi la plupart des exégètes et des commentateurs pensent que la deuxième partie de notre évangile, c'est-à-dire l'interprétation, n'est pas de Jésus lui-même, mais qu'elle est l'interprétation de l'Église primitive.

          Dans l'Évangile de Matthieu, où nous trouvons également cette parabole, elle suit immédiatement le récit dans lequel la famille de Jésus veut s'emparer de lui et le ramener à la maison, parce qu'elle pense qu'il a perdu la raison. Cette parabole est en réalité une réflexion de Jésus sur son ministère. Sa Parole - la Parole de Dieu - est reçue de différentes manières. Chez certains, elle trouve un cœur de pierre et ne grandit pas du tout ; chez d'autres, elle grandit difficilement, mais elle grandit quand même. Lorsqu'elle aura atteint sa pleine croissance, ce sera la Fin. Globalement, il s'agit d'un message d'espoir.

          Lorsque cette parabole a été racontée dans l'Église primitive, on y a ajouté une interprétation attribuée à Jésus. Et, de manière surprenante, l'accent a été changé - de la semence à la terre qui la reçoit. Toute l'attention et toute la préoccupation de Jésus portaient sur la semence elle-même - la Parole de Dieu, ou le Royaume de Dieu. Pour les premiers chrétiens, la préoccupation devient progressivement celle d'une terre qui soit assez bonne pour recevoir la semence.

          Une telle préoccupation est évidemment légitime et peut trouver un fondement dans la parabole elle-même, telle qu'elle a été racontée par Jésus. Mais ce changement d'accent montre aussi notre tendance humaine à nous préoccuper davantage de nous-mêmes et de la manière dont nous recevons la Parole que de la Parole elle-même. Jésus, lui, était préoccupé par la Parole ! Et son message est précisément que, malgré notre dureté de cœur et notre manque de coopération, la Semence du Royaume croîtra pleinement.

          La raison de ce changement de préoccupation est probablement notre peur de la souffrance. Nous trouvons facilement toutes sortes de bonnes raisons et de prétextes pour nous protéger de la réalité douloureuse de la croissance et pour nous réfugier dans l'activité plus sûre qui consiste à préparer le terrain. Nous nous sentons en sécurité lorsque nous sommes occupés à labourer le sol, à arracher les mauvaises herbes, à retourner la terre de diverses manières. Nous "faisons" quelque chose, nous nous sentons bien et nous en attendons une récompense. Tout cela est nécessaire et bon. Mais l'Évangile nous rappelle une autre dimension : la nécessité d'attendre avec patience lorsque la graine prend du temps à pousser - la nécessité de faire l'expérience de la mort de la graine sans être sûr qu'elle va vraiment pousser et dans quelle mesure. Nous ne contrôlons pas la croissance. Et c'est douloureux.

          Tout en restant conscients de notre besoin de pratiques ascétiques - de notre besoin de nettoyer le jardin de notre cœur et d'arroser les plantes, n'oublions pas de revenir à ce qui était le plus important pour Jésus : la Parole de Dieu - la Semence placée par le Père au cœur de l'humanité. Et attendons avec foi sa croissance en chacun de nous et dans l'humanité entière. Acceptons aussi de passer par la souffrance qui accompagne naturellement une telle naissance et une telle croissance.

Armand Veilleux

25 janvier 2025- Fête de la conversion de S. Paul

Ac 22, 3-16 ; Mc 16, 15-18

HOMÉLIE

Aujourd'hui est le dernier jour de la Semaine de Prière pour l'Unité des Chrétiens, alors que nous célébrons la fête de la Conversion de saint Paul.

25 January 2025 - Feast of the conversion of St Paul

Acts 22, 3-16; Mk 16, 15-18

HOMILY

Today is the last day of the Week of Prayer for Christian Unity, as we celebrate the Feast of the Conversion of Saint Paul.

19 January 2025 -^2nd Sunday ‘C

Is 62:1-5; 1 Cor 12:4-11; Jn 2:1-11

Homily

The Evangelist John is a mystic and a theologian. In the account we have just heard, we must not see the simple description of a sympathetic miracle, in which Jesus provides the guests with the wine they need to continue the feast, perhaps because his disciples have largely helped to deplete the reserves. The key to the story is found, as usual in John, at the end of the narrative: This, says John, was the first of the signs Jesus performed; and this sign gives us the key to interpreting the rest of the Gospel. It is indeed a ‘sign’, which is quite different from a ‘miracle’.

The central element of the story is the six stone jars. These jars were used for ablutions by the Jews to purify themselves. It's a bit strange to find six of them - and large ones at that - in a private house where a wedding is being celebrated. These jars are made of stone, like the tablets on which the ancient Law was given to Moses. And the important thing is that they are empty. These empty jars represent the Old Covenant, when man lived in fear, obsessed by the tension between the pure and the impure, the permitted and the forbidden, and trying to free himself from his sense of impurity through ritual ablutions.

Jesus replaced this religion of the pure and the impure, of ablutions and sacrifices, with a religion of love and mercy symbolised by the new wine of the Spirit. Jesus would one day say that he had not come to abolish this ancient Law, but to fulfil it. The number of jars (there are six) signifies precisely the lack of completeness, because seven is the perfect number. Jesus came to fulfil the ancient economy by having these jars filled with water. They are not filled with wine, but with water. The water turns into wine not in the jars, but when it is served!

At the beginning of his Gospel, from the time of Jesus' Baptism in the Jordan, John carefully counts the days. This is the sixth day: the day that corresponds to the sixth day of Genesis, the day God created man. So Jesus comes to create a new humanity. Throughout his Gospel, John shows Jesus as the new Adam (Mary as the new Eve), and the Kingdom he has come to establish as a new creation.

Jesus and Mary are not at this wedding in the same capacity. John weighs his words carefully: ‘There was a wedding in Cana. Jesus' mother was there. Jesus was also invited. Mary is there because she still belongs to the Old Covenant. When she points out to Jesus, who is invited, the lack of wine, He points out that this wine, which has now run out, belongs to the past. ‘What does it matter to you and me? However, the New Covenant, the new creation that He has come to bring, is present on this day only as a sign, because His hour (the hour of His Passion) has not yet come.

It is surprising that the Evangelist John, who is so close to Mary, does not mention her by name. He simply says that ‘ the Mother of Jesus was there ’. Jesus addresses her as ‘ woman ’, an expression that heralds the woman par excellence who will be the strong woman at the foot of the Cross, crowned with twelve stars at the end of the Apocalypse. Whereas Eve, the mother of the living, had offered the apple to the first Adam, Mary was content to point out to Jesus that the wine was missing, and Jesus, by inviting her to break with the past, made her the mother of the New Covenant, the mother of the Church; and she was already exercising this role by saying to the servants: ‘Do whatever he tells you’.

Jesus' hour has not yet come. Before that time comes, he will experience all the tensions created by those who cling to the Old Covenant, symbolised here by the master of the feast who calls out to the bridegroom and reproaches him for not having followed the usual rules and not having served the best wine first. The scribes and doctors of the ancient Law, who are ignorant of mercy, will constantly reproach Jesus for not following traditions and customs.

This Gospel invites us to allow ourselves to be instructed and formed by the signs worked by Jesus, and to draw our experience of God from the new wine of the Spirit rather than from a purity sought through observances and rites. We do not belong to the Old Covenant. We have nothing to do with the master of the wedding feast and his outdated customs. Let us listen instead to Mary who tells us: ‘Do whatever he tells you’. Then we will be the guests at the wedding feast of the Lamb that John will describe in his Apocalypse and that was already announced in the text from Isaiah that we had as our first reading: ‘As the bride is the joy of her husband, so you will be the joy of your God’.

Armand VEILLEUX