Dimanche des Rameaux

Chapitre à la Communauté de Scourmont

13 avril 2014

La parole me réveille chaque matin

Dans le petit livre Les récits d’un pèlerin russe, il y a un beau passage (que je cite de mémoire) où après avoir décrit sa pratique de la « prière de Jésus », il dit : « Un matin, la prière me réveilla ». Il ne dit pas qu’il se mit à prier dès qu’il se réveilla. Il dit que la prière, qui continuait en lui durant son sommeil, le réveilla. Ce teste est probablement inspiré du passage du livre d’Isaïe que nous avons à la première lecture de la Messe d’aujourd’hui, et que nous venons d’entendre à Laudes : « La Parole me réveille chaque matin, chaque matin elle me réveille » et la suite du texte est très importante : « ...elle me réveille pour que j’écoute comme celui qui se laisse instruire ». Et tout cela nous rappelle évidemment le premier mot de la Règle de saint Benoît, qui décrit l’attitude la plus fondamentale du moine : « Écoute... ». Écouter est autre chose qu’entendre. Et la « Parole » est autre chose que des mots. Nous entendons tout au long de la journée beaucoup de mots et de bruits. La « parole », la parole vraie, entre personnes humaines, est plus rare. La parole n’est pas faite simplement pour être entendue ; elle doit être « écoutée ». Et cela est vrai avant tout pour la Parole de Dieu, celle qu’il prononce sans cesse en nos coeurs, qui nous donne la vie, et qui nous réveille chaque matin, si nous y sommes suffisamment présents.

Mais ce n’est pas tout. La Parole entendue doit être transmise à d’autres. C’était le début de la lecture d’Isaïe que nous avons entendue à Laudes : « Dieu mon Seigneur m’a donné le langage d’un homme qui se laisse instruire, pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n’en peut plus. »

Nous allons entendre deux fois cette semaine le récit de la Passion de Jésus : ce matin selon saint Matthieu et vendredi, selon saint Jean. Tout au long de cette Sainte Semaine nous allons entendre aussi beaucoup d’autres textes bibliques nous parlant des souffrances du Messie. Nous avons déjà entendu ou lu ces textes de nombreuses fois, année après année. Si nous les lisons de nouveau ce n’est pas simplement pour nous rafraichir la mémoire. Nous les relisons afin que la Parole qu’ils véhiculent nous atteigne dans notre aujourd’hui tant individuel que collectif.

Il me semble que la première phrase du texte d’Isaïe, que je viens de citer, pourrait nous servir de grille de lecture pour toutes nos célébrations de la Semaine Sainte. Isaïe nous présente l’image du Serviteur de Yahvé, juste victime de la violence et de l’oppression injuste. Jésus, dans sa Passion, non seulement est la réalisation de cette prophétie, mais il incarne et représente tous les justes de tous les temps, victimes de l’ambition, de la jalousie, de la convoitise. Sa mort est la prophétie de la mort de toutes les victimes innocentes des guerres et des oppressions de toutes sortes. Et Pilate incarne dans sa faiblesse et ses calculs égoïstes tous ceux qui, au long des âges, ne cessent de se laver les mains devant les injustices qu’ils ne peuvent s’empêcher de reconnaître comme telles, mais qu’il serait trop dérangeant de dénoncer.

Nous pouvons mettre dans la bouche de Jésus ces paroles d’Isaïe :

Dieu mon Seigneur m’a donné le langage d’un homme qui se laisse instruire, pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n’en peut plus.

Il n’est pas rare de nos jours d’entendre des personnes dire qu’elles n’en peuvent plus. La crise économique qui depuis plusieurs années frappe tous les pays et qui frappe plus durement les plus faibles, est loin d’être terminée. Les populations de nombreux pays croulent sous les mesures d’austérité, qui ne font qu’aggraver la situation. Même près de nous le nombre des personnes réduites à demander de l’aide en disant qu’elles n’en peuvent plus augmente sans cesse. Et plusieurs autres n’en peuvent plus pour d’autres raisons, soit familiales, soit religieuses.

Le Message de l’Écriture est que Quelqu’un est venu sur notre terre pour réconforter tous ceux qui n’en peuvent plus. Et comment l’a-t-il fait ? – En « se laissant instruire », comme dit Isaïe, en devenant lui-même quelqu’un qui n’en peut plus. Ce que nous révèle le récit de la Passion, ce n’est pas un Dieu tout-puissant qui viendrait nous réconforter dans notre faiblesse. C’est au contraire un Dieu qui n’en peut plus. Un Dieu qui ressent « frayeur et angoisse » lorsqu’il approche de la mort. Un Dieu qui dit « mon âme est triste jusqu’à mourir », un Dieu qui meurt dans un grand cri après avoir dit « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ». Un Dieu aussi humain qu’il est possible de l’être et qui nous révèlera par sa victoire sur la mort que nous sommes faits pour la Vie et qu’il y a, en nous aussi, une semence de résurrection et de vie éternelle.

Ce Dieu qui est en proie à la contestation, qui est trahi par l’un des siens, qui est mis à mort pour des raisons d’ambition politique, c’est l’expression ultime de l’Emmanuel, le Dieu avec nous, que nous avons célébré à Noël. Et c’est sur le fait qu’il s’est montré « avec nous » dans tous les aspects de notre vie que repose notre espérance d’être pour toujours « avec Lui ».

Armand Veilleux

THE NEW BISHOP OF ROME

In a recent talk, I commented on the tenor in which Benedict XVI announced his retirement to the cardinals gathered in the Consistory.Today I wish to comment on the greeting given by Pope Francis to the faithful who were assembled in St. Peter’s Square the night of his election.

The name, Francis, chosen by him already indicates quite a program.It is a program which corresponds, moreover, to what we know of his way of life as Archbishop of Buenos Aires.But, for the moment, I will keep to the words in the text of his speech.

First we note his good natured way of speaking.His first words are not said in a solemn or “hierarchical” mode, but they are the normal way we greet others:“Brothers and Sisters, good evening.”He ends his brief discourse on a familial note: “‘Good night and have a good rest.”

What is most striking is that from beginning to the end of his discourse, he situates himself as the Bishop of Rome, and he makes no allusion to his personal role with regards to the Universal Church.He simply mentions, in passing, that the Church of Rome, of which he has become the bishop, “is the one which presides over all the churches in charity.”This bespeaks a theological vision of great importance.

Although the whole world has been speaking for weeks about the person who would be the new “pope”, he makes it clear, from the first phrase in his speech that “the task of the Conclave was to provide Rome with a bishop.And afterwards, in a humorous remark on the fact that they went almost to the ends of the earth to find him, he adds: “This is where we have come.The diocesan community of Rome has its Bishop.”His words are chosen.He does not speak about the diocese in abstract terms, but rather as the living reality of the “diocesan community of Rome”.He also mentions the Cardinal Vicar of Rome, who is at his side on the balcony.And when he refers to his predecessor, to request prayer for him, he does not call him the “Pope Emeritus” according to the title which the curia had decided would be given him.He calls him: “our Bishop Emeritus, Benedict XVI.”

These linguistic nuances are not without their importance. From the time when popes began to go on their world travels, the commentators often used the expression:“Bishop of the Universal Church”.This was a theological error. The most traditional theology teaches that each bishop, even if he should be –in this instance—named for Rome, receives his authority from God, and each bishop has, in his diocese, the same authority that the Bishop of Rome has for his own diocese.The Bishop of Rome, being the successor of Peter, to whom Christ has confided the mission to confirm his brothers in the faith, presides at the communion of all the Churches.Pope Francis says it in a way that is a bit different when he mentions, as I noted a moment ago, that it is the Church of Rome which presides over all the churches in charity.We find in that statement a probable basis for a major opening in the ecumenical movement.

Pope Francis was certainly aware that there were, at St. Peter’s Square, numerous tourists from all corners of the world.And yet, the entire length of his speech, he addresses himself only to those of the diocese of Rome.And what is the first thing that Pope Francis does with his diocesan community?He does not preach long theological discourses or give them moral directives.He has them praying—praying for their Bishop Emeritus—using simply the prayer that comes straight from the Gospels, the Pater.

He then explains that he and they are beginning a journey together, which he wishes to be a journey of fraternity, love and trust.He invites them to pray for one another, and for the entire world that it may become a great fraternity.

Another important moment in this brief meeting between the pastor and his ecclesial community, is that he invites them to bless him by asking for him, in silence, the blessing of God- before he intercedes, himself, for God’s blessing on his People.And he bows down a long time to receive the blessing.We find there, a very explicit recognition of the universal priesthood of the laity.It is the “faithful” Francis, who, even if he is Pope, receives the blessing from the other faithful.

At the beginning and again at the end, he thanks the crowd for their hospitality.These words, also, are not to be taken lightly.He does not consider himself as someone who has been established over the diocese of Rome or over the entire Church, either by God or by the Conclave.He considers himself rather as someone who has been “given” by the Conclave to the Church at Rome and that he is welcomed to the heart of this Church by the ecclesial community of Rome.

When he speaks of his “brothers the Cardinals” who have elected him, he also affirms episcopal collegiality.This collegiality was affirmed by Vatican II, but no pope since the Council has known how to put into practice. The universal Church Synods were to have been an exercise of this collegiality, but up to the present, have only been instances of reflection and consultation, rather than instances of collegial decision-making.

Only the future will tell us whether this Pope will travel the world over as his two predecessors have done.I would not be surprised if he would opt, instead, to travel by foot or by metro in the city of Rome as he has done in Buenos Aires.Will he hold the World Youth Days next summer in Rio?It’s probable but not certain.If he decided not to go, it could have profound signification.It would permit him to find a new spirit in his encounters, by disassociating himself from the cult of the person of the Pope, which has more and more marked these encounters, and it would send the young back to their own proper shepherds.

It seems to me that we find ourselves fully in line with the ecclesiology of Vatican II.Let us pray that this pontificate brings a new impetus to the work of the Council in this, its 50^th anniversary.

Scourmont, the 17^th of March

Armand Veilleux

mars 2013)

Dimanche le 7 juillet 2013

Chapitre à la Communauté de Scourmont

Encyclique sur la Foi

Le pape François a publié sa première encyclique vendredi dernier. La première encyclique d’un nouveau pape est toujours quelque chose qu’on attend avec une certaine curiosité, sinon avec impatience, pensant y discerner les grandes lignes de son pontificat. On dit que François en prépare une sur la pauvreté qui pourrait paraître avant la fin de l’année, qui sera en quelque sorte sa véritable première encyclique, et qui présentera les grandes lignes déjà bien connues de l’orientation pastorale qu’il veut donner à l’Église.

La présente encyclique a ceci de particulier qu’elle a été écrite « à quatre mains » selon l’expression utilisée par le pape lui-même. C’est là une expression d’origine musicale pour désigner une œuvre écrite en collaboration par deux auteurs. Benoît XVI a publié trois encycliques : la première sur la charité en 2005 et une deuxième sur l’espérance, en 2007. On s’attendait à une troisième sur la foi, mais celle de 2009, sous le titre Caritas in Veritate avait pour objet « le développement humain intégral dans la charité et dans la vérité », à l’occasion du quarantième anniversaire de l’encyclique Populorum progressio, de Paul VI sur le grand thème du développement des peuples. Mais Benoît XVI travaillait toujours sur le troisième élément de sa trilogie : charité, espérance et foi, lors de sa démission. Il a remis à son successeur le texte de ce qui aurait été la troisième encyclique de cette trilogie. François, comme il l’explique au nº 7 de l’encyclique, l’a assumé et le publie en son nom en y ajoutant quelques éléments personnels.

Il s’agit donc essentiellement d’une réflexion théologique de Benoît XVI, dans le style qu’on lui connaît ; mais on retrouve ici ou là des expressions qu’utilise souvent François comme, par exemple : « Ne nous laissons pas voler notre espérance » dans ce passage qui est certainement de la main de François :

Ne nous faisons pas voler l’espérance, ne permettons pas qu’elle soit rendue

vaine par des solutions et des propositions immédiates qui nous arrêtent sur le chemin, qui « fragmentent » le temps, le transformant en moments; c’est le temps qui gouverne les moments, qui les éclaire et les transforme en maillons d’une chaîne, d’un processus. L’espace fossilise le cours des choses, le temps projette au contraire vers l’avenir et incite à marcher avec espérance. (º 57).

On trouve dans cette encyclique quelques autres phrases choc qui, sans le dire explicitement apportent l’éclairage de la foi chrétienne sur des problèmes que vit notre monde actuel, comme par exemple le mariage entre personnes du même sexe, l’avortement, l’euthanasie, etc. Par-dessus tout, la foi est présentée comme le fondement d’une vraie joie toujours vécue en communion, à l’opposé de l’individualisme et de la recherche d’un bonheur superficiel qui isole et conduit facilement au désespoir

Ce genre de réflexion est assez proche de celles que présente François dans ses homélies quotidiennes spontanées qui ne sont pas des traités théologiques mais des réflexions pastorales enracinées dans un contexte humain bien concret.On peut mettre son style personnel en relation avec ce qu’il disait aux nonces apostoliques, qu’il recevait récemment et à qui il rappelait leur responsabilité dans le choix des évêques leur disant qu’il fallait chercher de véritables pasteurs plutôt que de grands théologiens, ajoutant que le place de ceux-ci est dans les universités, où on en a grand besoin.

On perçoit la grande humilité du pape François dans ce geste inédit d’un document qui sert de transition entre deux pontificats, permettant à son prédécesseur d’achever la grande trilogie qu’il avait prévue et que la diminution de ses forces ne lui avait pas permis de terminer durant son pontificat.

Voici un coup d’œil rapide sur le texte. Il y a tout d’abord une introduction sur la lumière de la foi, où le Christ est présenté comme la vraie lumière. Ensuite le texte est divisé en quatre chapitres. Le premier chapitre intitulé « Nous avons cru en l’amour », est une vision globale de la foi, à partir d’Abraham, notre père dans la foi et de la foi d’Israël jusqu’à la plénitude de la foi chrétienne et de son expression dans la vie de l’Église.

Le deuxième chapitre intitulé « Si vous ne croyez pas vous ne comprendrez pas » traite des relations entre la foi et la raison, un thème que Joseph Ratzinger n’a cessé de traiter depuis ses premiers écrits comme jeune théologien jusqu’à ses derniers documents comme pape. Le troisième chapitre traite de la transmission de la foi et le quatrième, sans doute plus propre au pape François que les précédents, intitulé « Dieu prépare pour eux une cité » (He 11,16) traite de la foi et du bien commun, de la foi et la famille ainsi que de l’importance de la foi pour la vie en société et se termine par une belle réflexion sur la souffrance.

Le tout se termine par une réflexion sur la Vierge Marie : Bienheureuse celle qui a cru » et une prière à Marie.

Profitons de la lecture de cette Encyclique pour approfondir notre propre foi.

Armand VEILLEUX

Le nouvel évêque de Rome

Dans un entretien récent j’ai commenté la note par laquelle Benoît XVI annonçait sa démission aux cardinaux réunis en consistoire.Aujourd’hui j’aimerais commenter le mot de salutation du pape François aux fidèles assemblés sur la Place Saint Pierre le soir de son élection.

Le nom de François qu’il a choisi est déjà tout un programme. Un programme qui correspond d’ailleurs à ce qu’on sait de son mode de vie comme archevêque de Buenos Aires.Mais, pour le moment, je m’en tiendrai au texte même de son allocution.

On peut noter d’abord le ton de bonhommie.Ses premiers mots ne sont pas des mots solennels et hiératiques, mais les mots d’une salutation toute normale « Frères et soeurs, bonsoir ». Et il termine son bref discours par une salutation tout aussi familière : « Bonne nuit et bon repos ».

Ce qui est le plus frappant est que, du début à la fin de son discours, il se situe comme évêque de Rome, et qu’il ne fait aucune allusion à son rôle personnel à l’égard de l’Église universelle.Il mentionne simplement, comme en passant que l’Église de Rome, dont il est devenu évêque, « est celle qui préside toutes les Églises dans la charité ». Il s’agit d’une vision théologique d’une très grande importance.

Alors que tout le monde parle depuis des semaines de celui qui sera le nouveau « pape », il précise, dès la première phrase de son allocution que «la tâche du Conclave était de donner un Évêque à Rome. Et, après une remarque humoristique sur le fait qu’on est allé le chercher quasiment à l’autre bout du monde, il ajoute : « C’est là que nous en sommes ! La communauté diocésaine de Rome a son Évêque ». Les mots sont choisis  ne parle pas de la réalité abstraite du diocèse, mais bien de la réalité vivante de « la communauté diocésaine de Rome ». Il mentionne aussi le cardinal Vicaire de Rome qu’il a à ses côtés dans la loggia. Et lorsqu’il fait allusion à son prédécesseur, pour demander de prier pour lui, il ne l’appelle pas « le pape émérite » selon le titre que la curie avait décidé qu’on lui donnerait.Il l’appelle « notre Évêque émérite, Benoît XVI ».

Ces nuances de langage ne sont pas sans importance.À partir du moment où les papes ont commencé à voyager à travers le monde, les commentateurs ont souvent utilisé l’expression d’évêque de l’Église universelle ; ce qui est une erreur théologique.La théologie la plus traditionnelle enseigne que chaque évêque, même s’il est – pour le moment – nommé par Rome, reçoit son autorité directement de Dieu et que chaque évêque a, dans son diocèse la même autorité que l’évêque de Rome sur son propre diocèse.L’évêque de Rome, étant le successeur de Pierre, à qui le Christ a confié la mission de confirmer ses frères dans la foi, préside à la communion de toutes les Églises.Le pape François le dit d’une façon un peu différente, lorsqu’il dit, comme je l’ai rappelé il y a un instant, que c’est l’Église de Rome qui préside toutes les Églises dans la charité. Il y a probablement là la base pour un déblocage majeur du mouvement œcuménique.

Le pape François n’était certainement pas sans ignorer qu’il y avait sur la Place Saint-Pierre de nombreux touristes venant de toutes les parties du monde. Et pourtant, tout au long de son allocution il ne s’adresse qu’à ses diocésains de Rome.Et quelle est la première chose que le pape François fait avec sa communauté diocésaine ? Il ne leur fait pas de grands discours théologiques ou recommandations morales.Il les fait prier – prier pour leur évêque émérite – en utilisant tout simplement la prière qui vient tout droit de l’Évangile, le Pater, mais en italien.

Il explique ensuite qu’eux et lui commencent ensemble un cheminement qu’il veut un cheminement de fraternité, d’amour, de confiance. Il les invite à prier les uns pour les autres et pour le monde entier afin qu’advienne une grande fraternité.

Un autre moment important de cette brève rencontre du pasteur avec sa communauté ecclésiale, est qu’il les invite à le bénir, en intercédant sur lui, dans le silence, la bénédiction de Dieu avant qu’il n’intercède lui-même la bénédiction de Dieu sur le Peuple. Et il s’incline longuement pour recevoir la bénédiction.Il y a là une reconnaissance très explicite du sacerdoce universel des laïcs. C’est le « fidèle » François qui, même s’il est pape, reçoit la bénédiction des autres fidèles.

Au début et à la fin il remercie la foule pour son accueil.Ces mots aussi ne sont pas à prendre à la légère.Il ne se considère pas comme quelqu’un établi sur le diocèse de Rome ou sur l’Église entière, soit par Dieu soit pour le Conclave. Il considère plutôt qu’il a été « donné » par le Conclave à l’Église qui est à Rome et qu’il est accueilli en son sein par la communauté ecclésiale de Rome.

Lorsqu’il parle de « ses frères les cardinaux » qui l’ont élu, il affirme aussi la collégialité épiscopale -- cette collégialité affirmée par Vatican II, mais qu’aucun pape depuis lors n’a su comment mettre en exercice.Les Synodes de l’Église universelle devaient être un exercice de collégialité, mais n’ont été jusqu’ici que des organes de réflexion ou de consultation et non des organes de décision collégiale.

L’avenir nous dira si ce pape voyagera de par le monde comme ses deux prédécesseurs.Je ne serais pas surpris qu’il opte plutôt pour se promener à pied ou en métro dans la ville de Rome comme il le faisait à Buenos Aires. Ira-t-il à des événements comme les Journées Mondiales de la Jeunesse l’été prochain, à Rio ? C’est probable, mais pas certain. S’il décidait de ne pas y aller cela pourrait avoir une signification profonde. Cela permettrait à ces rencontres de trouver un nouveau souffle en se dissociant du culte de la personne du pape, qui a de plus en plus marqué ces rencontres, et en renvoyant les jeunes à leurs propres pasteurs.

Il me semble que nous nous retrouvons en plein dans la ligne ecclésiologique de Vatican II.Prions pour que pontificat apporte un nouveau souffle à la mise en oeuvre du Concile, en son cinquantième anniversaire.

Scourmont, le 17 mars

Armand Veilleux

mars 2013)

Dimanche des Rameaux

Chapitre à la Communauté de Scourmont

24 mars 2013

Dieu qui n’en peut plus

Nous allons entendre deux fois cette semaine  le récit de la Passion de Jésus: ce matin selon saint Luc et vendredi, selon saint Jean. Tout au long de cette Sainte Semaine nous allons entendre aussi beaucoup d’autres textes bibliques nous parlons des souffrances du Messie. Nous avons déjà entendu ou lu ces textes de nombreuses fois, année après année. Si nous les lisons de nouveau ce n’est pas simplement pour nous rafraichir la mémoire. Nous les relisons afin que la Parole qu’ils véhiculent nous atteigne dans notre aujourd’hui tant individuel que collectif.

Il me semble que la première phrase du texte d’Isaïe que nous aurons comme première lecture à la Messe, et que nous venons de lire à Laudes pourrait nous servir de grille de lecture pour toutes nos célébrations de la Semaine Sainte. Isaïe nous présente l’image du Serviteur de Yahvé, juste victime de la violence et de l’oppression injuste. Jésus, dans sa Passion, non seulement est la réalisation de cette prophétie, mais il incarne et représente tous les justes de tous les temps, victimes de l’ambition, de la jalousie, de la convoitise. Sa mort est la prophétie de la mort de toutes les victimes innocentes des guerres et des oppressions de toutes sortes. Et Pilate incarne dans sa faiblesse et ses calculs égoïstes tous ceux qui, au long des âges, ne cessent de se laver les mains devant les injustices qu’ils ne peuvent s’empêcher de reconnaître comme telles, mais qu’il serait trop dérangeant de dénoncer.

Nous pouvons mettre dans la bouche de Jésus ces paroles d’Isaïe :

Dieu mon Seigneur m’a donné le langage d’un homme qui se laisse instruire, pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n’en peut plus.

Il n’est pas rare de nos jours d’entendre des personnes dire qu’elles n’en peuvent plus. La crise économique qui depuis quatre ans frappe tous les pays et qui frappe plus durement les plus faibles, est loin d’être terminée. Il y a quelques mois c’étaient surtout les populations de la Grèce qui en souffraient. Ces derniers temps ce sont les Chypriotes, après les Espagnols et les Italiens. Même près de nous les gens réduits à demander de l’aide en disant qu’ils n’en peuvent plus augmentent sans cesse en nombre. Et plusieurs autres n’en peuvent plus pour d’autres raisons, soit familiales, soit religieuses.

Le Message de l’Écriture est que Quelqu’un est venu sur notre terre pour réconforter tous ceux qui n’en peuvent plus. Et comment l’a-t-il fait ? – En « se laissant instruire », comme dit Isaïe, en devenant lui-même quelqu’un qui n’en peut plus. Ce que nous révèle le récit de la Passion, ce n’est pas un Dieu tout-puissant qui viendrait nous réconforter dans notre faiblesse. C’est au contraire un Dieu qui n’en peut plus. Un Dieu qui ressent « frayeur et angoisse » lorsqu’il approche de la mort. Un Dieu qui dit « mon âme est triste jusqu’à mourir », un Dieu qui meurt dans un grand cri après avoir dit « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ». Un Dieu aussi humain qu’il est possible de l’être et qui nous révèlera par sa victoire sur la mort que nous sommes faits pour la Vie et qu’il y a, en nous aussi, une semence de résurrection et de vie éternelle.

Ce Dieu qui est en proie à la contestation, qui est trahi par l’un des siens, qui est mis à mort pour des raisons d’ambition politique, c’est l’expression ultime de l’Emmanuel, le Dieu avec nous, que nous avons célébré à Noël. Et c’est sur le fait qu’il s’est montré « avec nous » dans tous les aspects de notre vie que repose notre espérance d’être pour toujours « avec Lui ».

Armand Veilleux

Chapitre à la Communauté de Scourmont

17 février 2013

Démission du Pape

Le Saint Père, Benoît XVI, a pris tout le monde par surprise cette semaine en annonçant sa démission. C’est une chose qui s’était vécue très rarement dans l’Église, et qui n’était pas arrivée depuis six siècles. La décision n’était pas totalement imprévue, d’une part parce que le droit canon de 1983 en prévoit la possibilité et, d’autre part, puisque Benoît XVI lui-même avait laissé entendre en diverses circonstances qu’il pourrait démissionner s’il jugeait qu’il n’avait plus les forces nécessaires pour remplir sa mission. La réaction, aussi bien dans l’Église que dans la presse en général, a été très positive, tout le monde soulignant à la fois le courage et l’humilité de ce geste.

Au niveau de l’Église de Belgique, il y aura une messe d’action de grâce qui sera célébrée le 28 février en la cathédrale Saints-Michel-et-Gudule à Bruxelles, à 20h00, précisément au moment où se terminera le pontificat et où le pape s’envolera en hélicoptère pour Gastelgandolfo où il se reposera quelque temps avant de revenir s’installer dans le petit monastère que Jean-Paul II avait fait construire dans les Jardins du Vatican pour y accueillir une communauté de moniales contemplatives, et qui est vide depuis quelques mois. Nous nous unirons à cette prière d’action de grâce pour remercier Dieu de toutes les grâces qu’il a apportées à son Église à travers le service pontifical de Benoît XVI. Comme nous le demande l’évêque de Tournai, nous prierons aussi chaque jour à la messe et dans nos autres offices liturgiques, à partir du 1 mars pour demander à l’Esprit Saint d’éclairer et de guider les cardinaux qui auront à choisir le nouvel Évêque de Rome une dizaine de jours plus tard.

Vous avez probablement tous lu le bref texte par lequel le Saint Père a annoncé sa démission aux Cardinaux qui étaient réunis en conclave pour l’annonce de trois canonisations.J’aimerais commenter quelques phrases de ce texte qui est d’une concision et d’une clarté admirables.

Benoît XVI va tout droit au sujet, sans aucun préalable. « Après avoir examiné ma conscience devant Dieu, à diverses reprises, je suis parvenu à la certitude que mes forces, en raison de l’avancement de mon âge, ne sont plus aptes à exercer adéquatement le ministère pétrinien. »

Personnellement, en lisant ce texte, j’y ai tout de suite perçu une note « bénédictine ». Vous savez que lorsque le cardinal Joseph Ratzinger après son élection papale a choisi le nom de Benoît, c’était, comme il l’a expliqué lui-même alors, à cause de sa grande dévotion envers Benoît de Nursie. Natif de Bavière, où le monachisme bénédictin est très présent, il faisait régulièrement sa retraite spirituelle à l’abbaye de Scheyern lorsqu’il était encore cardinal.

Quand je parle de note « bénédictine » dans la façon de s’exprimer de BenoîtXVI, c’est que je vois un parallèle avec une petite phrase du chapitre 58 de la Règle. C’est le chapitre où saint Benoît traite de la réception au monastère d’un candidat.Pour saint Benoît il ne s’agit aucunement de rechercher des « signes » de la volonté de Dieu.Il s’agit, aussi bien de la part du candidat que de la part de l’abbé, de discerner si le candidat comprend bien ce qu’il veut entreprendre et en est capable. On lui lit trois fois la Règle au cours d’une année, pour qu’il comprenne bien ce qu’il veut entreprendre et chaque fois on lui dit qu’il est libre de prendre la décision de rester ou de partir.À la fin, il doit prendre lui-même sa décision finale et c’est là qu’il y a cette admirable petite phrase de saint Benoît : « habita secum deliberatione », c’est-à-dire : « ayant délibéré avec lui-même ».Il n’y a là aucun faux mysticisme, mais un jugement éclairé consistant à bien peser la tâche à entreprendre et à examiner si on a les forces nécessaires pour l’entreprendre.

Je trouve un parallèle à cela dans la petite phrase de Benoît XVI : « Après avoir examiné ma conscience devant Dieu à diverses reprises, je suis parvenu à la certitude que mes forces... ne sont plus aptes à exercer adéquatement le ministère pétrinien ». Il explique ensuite en quelques mots le poids de ce ministère dans la situation actuelle.Cette attitude est tout l’opposé d’un faux mysticisme qui consisterait à voir ou à chercher dans les événements des « signes » de la volonté de Dieu. Il s’agit plutôt d’une décision humaine, prise devant Dieu dans une délibération avec sa conscience, et dans un examen rationnel du poids de la tâche à accomplir et des forces disponibles. S’il y a une chose qui a été présente d’une façon extrêmement constante dans la pensée de Joseph Ratzinger, depuis ses premiers écrits comme jeune théologien jusqu’à ses derniers textes comme Pape, c’est l’importance de la raison humaine dans l’acte de foi et donc aussi dans l’acte d’obéissance.

Un autre élément à retenir de cette attitude c’est que, dans une telle considération, c’est la tâche à accomplir qui est première. Cela vaut pour tout office dans l’Église ou dans la vie religieuse. Aucune tâche n’est en elle-même un honneur qu’il importerait de conserver coûte que coûte.Il s’agit d’un service, que l’on doit être disposé à remplir aussi longtemps qu’on en a la force physique et mentale et qu’on nous demande de le faire, et qu’on doit abandonner de bonne grâce dès qu’il est clair qu’on n’a plus les forces pour le remplir. Le pape vit évidemment cette décision dans une solitude exceptionnelle, puisque sa décision est finale et n’a besoin de l’acceptation de personne.Pour tous les autres ministères dans l’Église, la démission éventuelle doit être approuvée ou non par une instance supérieure.

Vers la fin du texte, Benoît XVI dit qu’il déclare « renoncer au ministère d’Évêque de Rome... qui m’a été confié par les mains des cardinaux le 19 avril 2005 ». Il avait utilisé une formule identique lors de l’acceptation de son élection. Là aussi il y a une grande clarté théologique et une confiance dans la raison humaine. Le pape n’est pas choisi directement par le Saint Esprit. Il est choisi par les cardinaux qui doivent faire un choix rationnel en pesant la tâche à accomplir et les aptitudes de chacun des candidats éventuels, priant l’Esprit Saint de purifier leur regard.

Un dernier élément de ce beau texte est l’intention exprimée par le Pape de continuer à servir l’Église par la prière, c’est-à-dire une relation personnelle avec Dieu, qui n’exclue par la souffrance.

Ce texte, dans sa concision, ainsi que son équilibre humain et spirituel me rappelle un autre document : le Testament de Christian de Chergé. Ce « testament » restera probablement dans les anthologies de textes spirituels un des grands écrits spirituels du 20^ième siècle.J’oserais dire que le bref texte de Benoît XVI annonçant sa démission sera retenu aussi, et probablement plus que tous ses profonds écrits théologiques.

Armand VEILLEUX